{"id":668,"date":"2026-03-31T22:40:18","date_gmt":"2026-04-01T01:40:18","guid":{"rendered":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/?p=668"},"modified":"2026-03-31T22:50:55","modified_gmt":"2026-04-01T01:50:55","slug":"o-campo-sabio-de-hellinger-parte-4-de-4","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/o-campo-sabio-de-hellinger-parte-4-de-4\/","title":{"rendered":"O Campo S\u00e1bio de Hellinger – parte 4 de 4"},"content":{"rendered":"\n
\n

“Hellinger observou o campo. Sheldrake mediu o campo. Jung foi o \u00fanico que desceu at\u00e9 o fundo \u2014 e voltou com um mapa.”<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Ol\u00e1, Aprendizes. De novo eu.<\/p>\n\n\n\n

Ent\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n

Voc\u00ea deve ter reparado que o Sheldrake, l\u00e1 na parte 3, mencionou Jung quase de passagem \u2014 como se estivesse citando um parente distante que ele mal conhece mas que, na hora do aperto, admite que influenciou tudo.<\/p>\n\n\n\n

Esse coment\u00e1rio ficou me incomodando.<\/strong> Porque Jung n\u00e3o \u00e9 uma nota de rodap\u00e9 nessa hist\u00f3ria. Jung \u00e9 o elo que faltava. O cara que ficou no meio do caminho entre o ocultismo do s\u00e9culo XIX e a ci\u00eancia do s\u00e9culo XX \u2014 e que teve a coragem (ou a loucura, dependendo de como voc\u00ea olha) de dizer:\u00a0o inconsciente n\u00e3o \u00e9 apenas pessoal. Ele \u00e9 coletivo. E tem estrutura.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vou explicar por qu\u00ea isso muda tudo.<\/p>\n\n\n\n

Freud, Jung e a Grande Briga<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Para entender Jung, precisamos de um segundo com Freud \u2014 mas s\u00f3 um segundo, porque a gente tem mais coisas interessantes pela frente.<\/p>\n\n\n\n

Freud foi o primeiro a levar o inconsciente a s\u00e9rio dentro de um contexto cient\u00edfico. Para ele, o inconsciente era um dep\u00f3sito pessoal: traumas, desejos reprimidos, mem\u00f3rias enterradas. Tudo pessoal, tudo biogr\u00e1fico, tudo constru\u00eddo na hist\u00f3ria individual de cada um. A psicologia freudiana era, em certo sentido, uma arqueologia do eu<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Jung come\u00e7ou como disc\u00edpulo de Freud. Eram amigos pr\u00f3ximos. Freud chegou a chamar Jung de “pr\u00edncipe herdeiro” da psican\u00e1lise. O que veio a seguir foi um div\u00f3rcio cient\u00edfico dos mais dram\u00e1ticos da hist\u00f3ria da psicologia \u2014 e aconteceu exatamente por causa do campo.<\/p>\n\n\n\n

Jung come\u00e7ou a perceber, trabalhando com seus pacientes, algo que Freud n\u00e3o conseguia explicar: imagens, s\u00edmbolos e narrativas que emergiam de pessoas sem qualquer contato entre si, de culturas completamente diferentes, com uma consist\u00eancia perturbadora.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Uma paciente su\u00ed\u00e7a sem instru\u00e7\u00e3o cl\u00e1ssica descrevia em detalhes um mito grego que ela jamais havia estudado. Um paciente alem\u00e3o tinha sonhos com estruturas simb\u00f3licas id\u00eanticas \u00e0s de textos alqu\u00edmicos que s\u00f3 existiam em latim medieval. Outra pessoa descrevia figuras e situa\u00e7\u00f5es que apareciam em mandala tibetana \u2014 sem jamais ter visto uma.<\/p>\n\n\n\n

Para Freud, isso eram coincid\u00eancias ou evid\u00eancias de conhecimento oculto n\u00e3o declarado pelo paciente. Para Jung, era outra coisa. Era informa\u00e7\u00e3o vindo de outro lugar.<\/p>\n\n\n\n

O Inconsciente Coletivo \u2014 O Campo que Jung Nomeou<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Em 1916, Jung publicou o conceito que mudaria a psicologia: o Inconsciente Coletivo<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

A ideia \u00e9 esta: abaixo do inconsciente pessoal \u2014 aquele dep\u00f3sito de traumas e mem\u00f3rias individuais que Freud descreveu \u2014 existe uma camada mais profunda, mais antiga e compartilhada por toda a esp\u00e9cie humana. N\u00e3o aprendida. N\u00e3o transmitida por linguagem. Simplesmente presente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\n

“O inconsciente coletivo \u00e9 uma parte da psique que pode ser negativamente distinguida de um inconsciente pessoal pelo fato de que n\u00e3o deve sua exist\u00eancia \u00e0 experi\u00eancia pessoal e, consequentemente, n\u00e3o \u00e9 uma aquisi\u00e7\u00e3o pessoal.”Carl Gustav Jung \u2014 Os Arqu\u00e9tipos e o Inconsciente Coletivo<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Jung n\u00e3o estava propondo algo m\u00edstico sem rigor. Ele estava propondo que a psique humana tem uma dimens\u00e3o estrutural \u2014 como o corpo tem estrutura anat\u00f4mica. Todos os humanos nascem com dois rins, um cora\u00e7\u00e3o, um sistema nervoso. Jung dizia: todos os humanos tamb\u00e9m nascem com certas\u00a0formas<\/em>\u00a0ps\u00edquicas pr\u00e9-existentes. Ele chamou essas formas de\u00a0arqu\u00e9tipos<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Arqu\u00e9tipos \u2014 As Formas no Campo<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Arqu\u00e9tipo, do grego\u00a0arch\u00e9<\/em>\u00a0(origem, princ\u00edpio) +\u00a0typos<\/em>\u00a0(molde, forma). O modelo original. A forma antes da forma.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Os arqu\u00e9tipos n\u00e3o s\u00e3o imagens \u2014 s\u00e3o potenciais de imagem. Eles n\u00e3o t\u00eam conte\u00fado fixo, mas t\u00eam estrutura. \u00c9 como um molde vazio: o molde define a forma, mas o material que vai nele pode variar. O arqu\u00e9tipo da M\u00e3e, por exemplo, n\u00e3o \u00e9 uma m\u00e3e espec\u00edfica \u2014 \u00e9 a forma<\/em> que organiza a experi\u00eancia de ser gerado, nutrido, protegido. Essa forma existe em todas as culturas, em todos os tempos, com conte\u00fados locais diferentes mas com a mesma estrutura profunda.<\/p>\n\n\n\n

Outros arqu\u00e9tipos centrais que Jung identificou: o Her\u00f3i, a Sombra, o S\u00e1bio, a Anima, o Animus, o Self. Cada um desses opera no inconsciente coletivo como padr\u00f5es de experi\u00eancia que a psique humana reconhece \u2014 mesmo sem ter sido ensinada a reconhec\u00ea-los.<\/p>\n\n\n\n

E aqui chegamos ao ponto que interessa para n\u00f3s, consteladores:<\/p>\n\n\n\n

\n

Os arqu\u00e9tipos junguianos s\u00e3o, na linguagem das constela\u00e7\u00f5es, os padr\u00f5es que estruturam o campo sist\u00eamico.<\/strong>
Quando um representante assume o papel de “a exclu\u00edda”, de “o pai que n\u00e3o foi reconhecido”, de “o ancestral que carrega a vergonha do cl\u00e3” \u2014 ele n\u00e3o est\u00e1 apenas representando uma pessoa espec\u00edfica. Ele est\u00e1 acessando um\u00a0padr\u00e3o arquet\u00edpico<\/em>\u00a0que a psique coletiva reconhece instintivamente.<\/p>\n\n\n\n

O campo n\u00e3o \u00e9 apenas mem\u00f3ria familiar. \u00c9 mem\u00f3ria humana<\/strong>.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

A Sombra \u2014 O Exclu\u00eddo que Volta<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Dentro da obra de Jung, existe um conceito que ressoa com uma precis\u00e3o quase desconcertante com as leis sist\u00eamicas de Hellinger. Ele se chama Sombra<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

A Sombra \u00e9 aquela parte da psique que o eu consciente n\u00e3o quer ver \u2014 o que foi rejeitado, negado, enterrado. O que foi considerado vergonhoso, fraco, inconveniente ou simplesmente incompat\u00edvel com a imagem que constru\u00edmos de n\u00f3s mesmos.<\/p>\n\n\n\n

O problema \u00e9 que a Sombra n\u00e3o desaparece quando \u00e9 reprimida. Ela vai para baixo. E de l\u00e1, ela age \u2014 nos sonhos, nos comportamentos involunt\u00e1rios, nas rela\u00e7\u00f5es que “n\u00e3o fazemos ideia de como chegamos aqui”.<\/p>\n\n\n\n

\n

“Aquilo que n\u00e3o tornamos consciente aparece em nossas vidas como destino.”Carl Gustav Jung<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Uma fam\u00edlia que excluiu algu\u00e9m \u2014 que apagou o nome, que fingiu que a pessoa n\u00e3o existia, que varreu o assunto para baixo do tapete \u2014 criou uma Sombra sist\u00eamica. Esse exclu\u00eddo n\u00e3o desapareceu do campo. Ele foi para baixo. E o campo, obedecendo \u00e0 lei sist\u00eamica do pertencimento, vai produzir algu\u00e9m nas gera\u00e7\u00f5es seguintes para representar esse exclu\u00eddo \u2014 para que ele possa, finalmente, ocupar seu lugar.<\/p>\n\n\n\n

Jung chamaria isso de\u00a0retorno do reprimido coletivo<\/em><\/strong>. Hellinger chama de\u00a0representa\u00e7\u00e3o sist\u00eamica<\/em><\/strong>. O nome muda. O fen\u00f4meno \u00e9 o mesmo.<\/p>\n\n\n\n

Sincronicidade \u2014 Quando o Campo Fala sem Causalidade<\/em><\/h3>\n\n\n\n

H\u00e1 ainda um conceito junguiano que merece lugar nessa conversa, porque ele explica algo que qualquer constelador experiente j\u00e1 viveu e que desafia qualquer explica\u00e7\u00e3o racional: a sincronicidade.<\/p>\n\n\n\n

Jung definiu sincronicidade como a coincid\u00eancia significativa de eventos que n\u00e3o t\u00eam rela\u00e7\u00e3o causal entre si<\/strong>. N\u00e3o causa e efeito \u2014 mas dois eventos que ocorrem juntos e que carregam um significado que o sujeito n\u00e3o pode ignorar.<\/p>\n\n\n\n

Pensa na constela\u00e7\u00e3o: o representante de um pai morto h\u00e1 trinta anos come\u00e7a a sentir dor no peito exatamente no momento em que o constelador pergunta sobre a causa da morte. Ningu\u00e9m disse nada. Ningu\u00e9m tocou em ningu\u00e9m. E ainda assim o corpo sabe. O campo comunica \u2014 sem canal f\u00edsico identific\u00e1vel, sem causalidade mensur\u00e1vel.<\/p>\n\n\n\n

Para a f\u00edsica cl\u00e1ssica, isso \u00e9 imposs\u00edvel. Para Jung, \u00e9 sincronicidade: o campo ps\u00edquico coletivo produzindo eventos que convergem em torno de um significado.<\/p>\n\n\n\n

\n

“A sincronicidade \u00e9 a coincid\u00eancia no tempo de dois ou mais eventos n\u00e3o relacionados causalmente, que t\u00eam o mesmo ou similar conte\u00fado significativo.”Carl Gustav Jung \u2014 Sincronicidade<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Dion Fortune<\/strong> \u2014 ocultista brit\u00e2nica do in\u00edcio do s\u00e9culo XX cuja obra influenciou gera\u00e7\u00f5es de estudiosos do invis\u00edvel \u2014 descreveu a mesma coisa com linguagem diferente: para ela, o plano astral \u00e9 um campo de formas-pensamento que se organizam por afinidade, n\u00e3o por dist\u00e2ncia. Eventos se atraem por significado compartilhado, n\u00e3o por contato f\u00edsico.<\/strong> A sincronicidade de Jung e a “lei da atra\u00e7\u00e3o por afinidade”<\/strong> de Fortune est\u00e3o descrevendo o mesmo fen\u00f4meno com vocabul\u00e1rios de tradi\u00e7\u00f5es diferentes.<\/p>\n\n\n\n

E Sheldrake? Ele chamou de\u00a0resson\u00e2ncia m\u00f3rfica<\/em>. Mesmo conceito. Terceira l\u00edngua<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

O Inconsciente Coletivo e os Campos M\u00f3rficos \u2014 A Conversa que n\u00e3o Aconteceu<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Aqui vale uma observa\u00e7\u00e3o hist\u00f3rica curiosa: Jung e Sheldrake nunca se encontraram. Jung morreu em 1961, Sheldrake publicou sua teoria dos campos m\u00f3rficos em 1981. Mas Sheldrake, como vimos, cita explicitamente Jung como precursor \u2014 e admite que sua teoria \u00e9, em grande medida, uma extens\u00e3o do inconsciente coletivo para o reino biol\u00f3gico e al\u00e9m da esp\u00e9cie humana.<\/p>\n\n\n\n

A diferen\u00e7a central entre os dois: Jung falava de um campo ps\u00edquico<\/em> \u2014 portanto, ainda ancorado na experi\u00eancia da psique humana, na mem\u00f3ria, no s\u00edmbolo, no sonho. Sheldrake prop\u00f4s que o princ\u00edpio \u00e9 mais fundamental do que isso: n\u00e3o \u00e9 apenas ps\u00edquico, \u00e9 f\u00edsico. Campos m\u00f3rficos existem em cristais, em mol\u00e9culas, em rebanhos de p\u00e1ssaros.<\/p>\n\n\n\n

Mas para as constela\u00e7\u00f5es, a contribui\u00e7\u00e3o de Jung \u00e9 insubstitu\u00edvel \u2014 porque ela nos diz algo que Sheldrake, sozinho, n\u00e3o nos diz:<\/p>\n\n\n\n

\n

O campo n\u00e3o \u00e9 apenas mem\u00f3ria. O campo tem\u00a0intencionalidade<\/strong>.
Ele n\u00e3o s\u00f3 carrega o que foi \u2014 ele empurra em dire\u00e7\u00e3o ao que precisa ser integrado. A psique, dizia Jung, tende \u00e0\u00a0individua\u00e7\u00e3o<\/strong>: o processo pelo qual o que est\u00e1 fragmentado busca tornar-se inteiro.
Nas constela\u00e7\u00f5es: o campo sist\u00eamico n\u00e3o apenas repete os padr\u00f5es do passado.\u00a0Ele os repete at\u00e9 que sejam vistos.<\/em>\u00a0At\u00e9 que recebam o lugar que lhes foi negado. At\u00e9 que a fragmenta\u00e7\u00e3o se resolva em inteireza.
O campo, em linguagem junguiana, quer se curar.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Helena Blavatsky e o Fio que Vem de Mais Longe<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Seria desonesto chegar at\u00e9 aqui sem mencionar uma figura que antecede Jung em pelo menos quarenta anos e que, com toda a pol\u00eamica que carrega, lan\u00e7ou as bases conceituais de muito do que estamos discutindo.<\/p>\n\n\n\n

Helena Petrovna Blavatsky<\/strong> \u2014 fundadora da Teosofia, autora de\u00a0A Doutrina Secreta<\/em><\/strong>\u00a0e, dependendo de com quem voc\u00ea conversa, g\u00eanio ou charlat\u00e3 \u2014 formulou no s\u00e9culo XIX uma ideia que soa extraordinariamente familiar depois de tudo que vimos:<\/p>\n\n\n\n

Para Blavatsky, existe o que ela chamou de Akasha<\/em> \u2014 o substrato et\u00e9rico do universo, que registra tudo que ocorre em qualquer plano de exist\u00eancia. N\u00e3o como met\u00e1fora. Como realidade operante. E esse registro n\u00e3o \u00e9 passivo: ele constitui a mem\u00f3ria da esp\u00e9cie, o pano de fundo sobre o qual toda nova experi\u00eancia \u00e9 tecida.<\/p>\n\n\n\n

Blavatsky estava descrevendo, com a linguagem do ocultismo teos\u00f3fico, o mesmo campo que Jung chamou de inconsciente coletivo e que Sheldrake chamou de campo m\u00f3rfico. A intui\u00e7\u00e3o era a mesma \u2014 o instrumental te\u00f3rico, diferente.<\/p>\n\n\n\n

E aqui a linha de Eliphas L\u00e9vy se fecha com eleg\u00e2ncia: L\u00e9vy falava da analogia dos contr\u00e1rios \u2014 a harmonia entre opostos que, no fundo, falam da mesma coisa. F\u00edsica e metaf\u00edsica. Ci\u00eancia e ocultismo. Jung e Sheldrake. Blavatsky e a f\u00edsica qu\u00e2ntica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A analogia n\u00e3o \u00e9 uma fragilidade intelectual. \u00c9 o m\u00e9todo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00edntese Final<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
\n

“F\u00edsica, ocultismo, biologia e psicologia das profundezas. Quatro l\u00ednguas. Uma \u00fanica coisa sendo dita.”<\/strong><\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Passamos por cinco referenciais diferentes: a f\u00edsica, o esoterismo herm\u00e9tico, a metaf\u00edsica oriental, a biologia contempor\u00e2nea e agora a psicologia das profundezas. Cada um com sua linguagem, seus instrumentos, suas met\u00e1foras.<\/p>\n\n\n\n

E chegamos todos ao mesmo lugar.<\/p>\n\n\n\n

Referencial<\/th>O Campo<\/th>A Mem\u00f3ria<\/th>A Mudan\u00e7a<\/th><\/tr><\/thead>
F\u00edsica<\/td>Campo eletromagn\u00e9tico, onda<\/td>Frequ\u00eancia, padr\u00e3o vibrat\u00f3rio<\/td>Nova frequ\u00eancia, interfer\u00eancia<\/td><\/tr>
Hermetismo<\/td>Vibra\u00e7\u00e3o universal<\/td>Lei de correspond\u00eancia<\/td>Analogia dos contr\u00e1rios<\/td><\/tr>
Metaf\u00edsica<\/td>Egr\u00e9gora<\/td>Registro Ak\u00e1shico<\/td>Massa cr\u00edtica de inten\u00e7\u00e3o<\/td><\/tr>
Biologia<\/td>Campo m\u00f3rfico<\/td>Resson\u00e2ncia m\u00f3rfica<\/td>Cent\u00e9simo macaco<\/td><\/tr>
Jung<\/td>Inconsciente Coletivo<\/td>Arqu\u00e9tipos, Sombra<\/td>Individua\u00e7\u00e3o, integra\u00e7\u00e3o<\/td><\/tr>
Constela\u00e7\u00f5es<\/td>Campo sist\u00eamico<\/td>Lealdades invis\u00edveis<\/td>Movimento de cura<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Existe uma condi\u00e7\u00e3o energ\u00e9tica no espa\u00e7o, criada por cada ser existente nesse universo, capaz de interagir com outros seres. Essa condi\u00e7\u00e3o carrega caracter\u00edsticas \u00fanicas do agrupamento que lhe deu origem \u2014 sua mem\u00f3ria, seus padr\u00f5es, suas feridas e suas for\u00e7as. Ela tem um objetivo, uma dire\u00e7\u00e3o, e est\u00e1 al\u00e9m da dicotomia do bem e do mal.<\/p>\n\n\n\n

Isso \u00e9 o Campo.<\/p>\n\n\n\n

\n

“Tra\u00e7ar, completar e fechar o c\u00edrculo dos conhecimentos humanos; depois, pela converg\u00eancia dos raios, achar um centro que \u00e9 Deus \u2014 ou a verdade.”<\/strong>
Eliphas L\u00e9vy \u2014 Dogma e Ritual de Alta Magia<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

A f\u00edsica chamou de campo e onda. O esoterismo chamou de vibra\u00e7\u00e3o e lei da analogia. A metaf\u00edsica chamou de egr\u00e9gora e Registro Akasha. A biologia chamou de campo m\u00f3rfico e resson\u00e2ncia. Jung chamou de inconsciente coletivo e arqu\u00e9tipo. Hellinger observou tudo isso na pr\u00e1tica, num consult\u00f3rio, com fam\u00edlias reais \u2014 e chamou simplesmente de\u00a0o campo do sistema.<\/em><\/p>\n\n\n\n

E o Tio Bert?<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Bert Hellinger certamente leu muitas dessas refer\u00eancias \u2014 em outros tempos, com outros nomes. Tenho isso como certo considerando a sua forma\u00e7\u00e3o, a origem germ\u00e2nica, a influ\u00eancia da fenomenologia e a profundidade da sua obra.<\/p>\n\n\n\n

A forma\u00e7\u00e3o de Hellinger como padre jesu\u00edta, seu contato com tribos zulu no sul da \u00c1frica, sua an\u00e1lise junguiana \u2014 nenhum desses elementos \u00e9 irrelevante. Hellinger respirou Jung. A fenomenologia que fundamenta o m\u00e9todo das constela\u00e7\u00f5es \u2014 a ideia de que o que se apresenta no campo deve ser observado sem julgamento, sem interpreta\u00e7\u00e3o pr\u00e9via \u2014 \u00e9 diretamente tribut\u00e1ria da tradi\u00e7\u00e3o filos\u00f3fica que Jung tamb\u00e9m habitava.<\/p>\n\n\n\n

E ainda assim, o que Hellinger fez foi algo raro: ele simplificou. Toda essa arquitetura te\u00f3rica \u2014 f\u00edsica, metaf\u00edsica, biologia, psicologia das profundezas \u2014 ele condensou num m\u00e9todo que dispensa o racional e vai direto \u00e0 experi\u00eancia. N\u00e3o porque a teoria n\u00e3o importe. Mas porque o conhecimento verdadeiro, como ele bem sabia, n\u00e3o vive nos livros. Vive na pr\u00e1tica, na a\u00e7\u00e3o, na viv\u00eancia.<\/p>\n\n\n\n

Hellinger \u00e9 o mais Zen dos terapeutas: ele prega que enxerguemos o que se apresenta sem julgamento, sem a dicotomia do bem e do mal. Que, entendendo o que \u00e9 \u2014 simplesmente o que \u00e9 \u2014 venham o perd\u00e3o, a compreens\u00e3o, o respeito e o acatamento.<\/p>\n\n\n\n

Ele n\u00e3o precisou de todos esses textos para chegar l\u00e1. Mas eu precisei para entender de onde ele veio.<\/p>\n\n\n\n

O Conhecimento que Fica<\/em><\/h3>\n\n\n\n

Tudo que foi escrito aqui \u00e9 conhecimento te\u00f3rico, visto de diferentes referenciais. A teoria \u00e9 o mapa \u2014 \u00fatil, necess\u00e1rio, mas n\u00e3o o territ\u00f3rio.<\/p>\n\n\n\n

O conhecimento real \u00e9 o que fica depois que voc\u00ea joga os excessos fora. \u00c9 o cerne que sobra quando a maionese assenta. E esse cerne s\u00f3 se adquire de uma maneira: pela pr\u00e1tica, pela a\u00e7\u00e3o, pela experi\u00eancia e pela viv\u00eancia do dia a dia.<\/p>\n\n\n\n

Jung diria que o inconsciente coletivo n\u00e3o se acessa pela leitura \u2014 se acessa pelo sonho, pelo s\u00edmbolo, pela crise, pelo amor e pela perda. Sheldrake diria que o campo m\u00f3rfico n\u00e3o se estuda \u2014 se entra em resson\u00e2ncia com ele. Hellinger diria simplesmente: senta no espa\u00e7o e observa o que se apresenta.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Todos est\u00e3o certos. E todos est\u00e3o apontando para o mesmo lugar.<\/p>\n\n\n\n

Abra\u00e7os a todos.<\/p>\n\n\n\n

\u2014 Esse texto foi originalmente escrito para o grupo de Aprendizes de Feiticeiro ha quase uma d\u00e9cada atr\u00e1s. E agora foi reescrito com respeito \u00e0 voz e ao esp\u00edrito do autor original – EU, quando era o “gafanhoto” que estava iniciando a jornada no mundo das Constela\u00e7\u00f5es Sist\u00eamicas<\/em><\/strong>.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Momento cultural – uma homenagem a quem me conduziu no in\u00edco da jornada: Maria Helena Roselino e todos os aprendizes de feiticeiro que me acompanharam.<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

O Personagem:<\/strong> Kwai Chang Caine era um monge Shaolin fugitivo que viajava pelo Velho Oeste americano, usando a filosofia oriental e t\u00e9cnicas de Kung Fu para ajudar os necessitados.<\/p>\n\n\n\n

“Gafanhoto”<\/strong> era o apelido carinhoso de Kwai Chang Caine, o protagonista da s\u00e9rie Kung Fu (1972-1975), interpretado pelo ator David Carradine.

O Apelido:<\/strong> O termo era usado pelo Mestre Po (interpretado por Keye Luke) durante o treinamento de Caine no Templo Shaolin, simbolizando seu status de aprendiz, novato e a necessidade de humildade.
<\/strong>
Significado:<\/strong> A alcunha originou-se de uma cena de flashback onde o mestre cego Po pergunta ao jovem Caine sobre o que ele ouve e v\u00ea, ensinando-o a perceber o mundo com os sentidos.
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A express\u00e3o “calma, gafanhoto” se tornou uma frase ic\u00f4nica da cultura pop, imortalizando a rela\u00e7\u00e3o mestre-aluno da s\u00e9rie.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Parte 1 <\/a> Parte 2<\/a> Parte 3<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

“Hellinger observou o campo. Sheldrake mediu o campo. Jung foi o \u00fanico que desceu at\u00e9 o fundo \u2014 e voltou com um mapa.” Ol\u00e1, Aprendizes. De novo eu. Ent\u00e3o. Voc\u00ea deve ter reparado que o Sheldrake, l\u00e1 na parte 3, mencionou Jung quase de passagem \u2014 como se estivesse citando um parente distante que ele mal conhece mas que, na hora do aperto, admite que influenciou tudo. Esse coment\u00e1rio ficou me incomodando. Porque Jung n\u00e3o \u00e9 uma nota de rodap\u00e9 nessa hist\u00f3ria. Jung \u00e9 o elo que faltava. O cara que ficou no meio do caminho entre o ocultismo do s\u00e9culo XIX e a ci\u00eancia do s\u00e9culo XX \u2014 e que teve a coragem (ou a loucura, dependendo de como voc\u00ea olha) de dizer:\u00a0o inconsciente n\u00e3o \u00e9 apenas pessoal. Ele \u00e9 coletivo. E tem estrutura. Vou explicar por qu\u00ea isso muda tudo. Freud, Jung e a Grande Briga Para entender Jung, precisamos de um segundo com Freud \u2014 mas s\u00f3 um segundo, porque a gente tem mais coisas interessantes pela frente. Freud foi o primeiro a levar o inconsciente a s\u00e9rio dentro de um contexto cient\u00edfico. Para ele, o inconsciente era um dep\u00f3sito pessoal: traumas, desejos reprimidos, mem\u00f3rias enterradas. Tudo […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":673,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"image","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[81,78,71,80,76,82,77,83],"class_list":["post-668","post","type-post","status-publish","format-image","has-post-thumbnail","hentry","category-constelacao","tag-arquetipo","tag-blavatsky","tag-campo-morfico","tag-freud","tag-hellinger","tag-inconsciente-coletivo","tag-jung","tag-sheldrake","post_format-post-format-image"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/668","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=668"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/668\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":683,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/668\/revisions\/683"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/673"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=668"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=668"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/dessoti.com\/blog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=668"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}